Prasadam

Alimentos oferecidos ao Senhor com amor e devoção Por meio de suas imensas energias transcendentais, Krishna pode realmente converter matéria em espírito. Se pusermos uma barra de ferro no fogo, em pouco tempo a barra se tornará incandescente e tomará todas as qualidades essenciais do fogo. Da mesma forma, a substância material do alimento que é oferecido a Krishna se torna completamente espiritualizada. Este alimento chama-se prasadam, uma palavra sânscrito que significa "misericórdia" do Senhor. Comer prasadam é uma prática fundamental da bhakti-yoga. Em outras formas de yoga, a pessoa deve refrear os sentidos, mas o bhakti-yogi pode usar os sentidos em várias atividades espirituais agradáveis. Por exemplo, pode-se usar a língua para saborear os deliciosos alimentos oferecidos ao Senhor Krishna. Por meio destas atividades, os sentidos gradualmente se espiritualizam e automaticamente são atraídos aos prazeres divinos que ultrapassam em muito qualquer experiência material. As escrituras védicas contêm muitas descrições da prasadam e seus efeitos. O Senhor Chaitanya, uma encarnação do Senhor Supremo, que apareceu na Índia há 512 anos, disse da prasadam: "Todo mundo já saboreou estas substâncias materiais. Porém, nestes ingredientes há sabores extraordinários e fragrâncias incomuns. Apenas saboreie e veja a diferença de experiência. Além do sabor, até a fragrância agrada à mente e faz esquecer qualquer outra doçura. Portanto, deve-se compreender que o néctar espiritual dos lábios de Krishna tocou estes ingredientes comuns e transferiu para eles todas as suas qualidades espirituais". Comer só alimentos oferecidos a Krishna é a perfeição final de uma dieta vegetariana. Afinal, mesmo muitos animais como pombos e macacos são vegetarianos, assim tornar-se vegetariano não é em si a maior proeza. Os Vedas nos informam que a finalidade da vida é tornar a despertar a relação original da alma com Deus, e só quando passamos além do vegetarianismo para a prasadam, o ato de comer pode nos ajudar a alcançar esta meta. No Bhagavad-gita, o Senhor Krishna diz que a pessoa só deve comer alimentos oferecidos em sacrifício a Ele; senão ela ficará envolvida nas reações do karma. Como preparar e oferecer prasadam Nossa consciência do objetivo superior do vegetarianismo começa ao percorrermos os corredores do supermercado selecionando os alimentos que ofereceremos a Krishna. No Bhagavad-gita, o Senhor Krishna declara que todos os alimentos podem ser qualificados conforme os três modos da natureza material: bondade, paixão e ignorância. Produtos lácteos, doces naturais, vegetais, frutas, nozes e grãos são alimentos no modo da bondade e podem ser oferecidos a Krishna. Como regra geral, os alimentos nos modos da paixão e ignorância não podem ser oferecidos a Krishna, que diz no Gita que estes comestíveis "causam dor, tristeza e doença" e são "podres, decompostos e impuros". Como se pode deduzir, carne, peixe e ovos são alimentos nos modos inferiores. Mas há também alguns poucos artigos vegetarianos que são classificados nos modos inferiores. Alho e cebola, por exemplo não devem ser oferecidos a Krishna. (Hing, às vezes chamado assafétida, é um substituto aceitável na culinária védica e se encontra em lojas de especialidades orientais e indianas). Café e chás que contenham cafeína também estão nos modos inferiores. Se você gosta deste tipo de bebida, pode comprar café descafeinado ou cevada e chás de ervas. Ao fazer compras, você deve saber que poderá encontrar produtos de carne, peixe e ovos misturados com outros alimentos; por isso não deixe de estudar cuidadosamente os rótulos. Por exemplo, algumas marcas de iogurte e requeijão contêm gelatina, que é preparada com os chifres, cascos e ossos de animais mortos. Além disso, muitos produtos industrializados de sabor morango contém um corante natural chamado de cochonila, que é feito com uma lesma de cor avermelhada de mesmo nome. Cuidado para não comprar queijo que contenha coalho, uma enzima extraída dos tecidos do estômago dos bezerros. A maioria dos queijos contém coalho, portanto cuidado, só compre queijos cujo rótulo indicar coalho vegetal. Você deve também evitar alimentos pré-cozidos por pessoas que não sejam devotos de Krishna. Segundo as sutis leis da natureza, o cozinheiro age sobre o alimento não apenas física, mas também mentalmente. Assim o alimento se torna um meio para influências sutis em sua consciência. Pelo mesmo princípio, um quadro não é apenas uma coleção de traços numa tela, mas é uma expressão do estado de espírito do artista, e este conteúdo mental é absorvido pela pessoa que olha para o quadro. Igualmente, se comemos alimentos cozinhados por pessoas carentes de consciência espiritual (empregados que trabalham numa fábrica em algum lugar), então certamente absorveremos uma dose de energias mentais materialistas. Então, faça o possível para usar só ingredientes frescos e naturais. No preparo do alimento, limpeza é o princípio mais importante. Nada impuro deve ser oferecido a Deus, então conserve bem limpa a sua cozinha. Sempre lave completamente as mãos antes de preparar os alimentos. Enquanto prepara, não experimente a comida, porque você não está cozinhando só para você, mas para o prazer de Krishna, que deve ser o primeiro a saboreá-la. Disponha porções da comida em louça especial para este fim. Ninguém a não ser o Senhor deve comer nestes pratos. A forma de oferenda mais simples é dizer simplesmente: "Meu querido Senhor Krishna, por favor, aceite este alimento", e cantar as seguintes orações três vezes cada, tocando um sino: l. Oração a Shrila Prabhupada: nama om vishnu-padaya krishna-presthaya bhu-tale shrimate bhaktivedanta-svamin iti namine Ofereço minhas respeitosas reverências a Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, que é muito querido pelo Senhor Krishna, por ter se refugiado em Seus pés de lótus. namas te sarasvate deve gaura-vani-pracarine nirvishesha-shunyavadi-pascatya-desha-tarine Nossas respeitosas reverências a ti, ó mestre espiritual, servo de Sarasvati Gosvami. Estás bondosamente pregando a mensagem do Senhor Chaitanyadeva e libertando os países ocidentais, que estão repletos de impersonalismo e niilismo. 2. Oração ao Senhor Chaitanya: namo maha-vadanyaya krishna-prema-pradaya te krishnaya krishna-chaitanya-namne gaura-tvishe namah Ó encarnação mais munificente! És o próprio Krishna aparecendo como Shri Krishna Chaitanya Mahaprabhu. Assumiste a cor dourada de Shrimati Radharani, e estás distribuindo à vontade o amor puro por Krishna. Oferecemos nossas respeitosas reverências a Ti. 3. Oração ao Senhor Krìshna: namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca jagad-hitaya krishnaya govindaya namo namah Meu Senhor, és o benquerente das vacas e dos brahmanas, és o benquerente de toda a sociedade humana e do mundo inteiro. Lembre-se que a verdadeira finalidade disso tudo é mostrar sua devoção e gratidão ao Senhor. O próprio alimento que você está oferecendo é secundário. Krishna aceita o sentimento devocional. Deus é completo em Si mesmo. Ele não precisa de nada. Nossa oferenda é apenas um meio de mostrar nosso amor e gratidão a Ele. Em seguida à oferenda, a pessoa deve cantar por alguns minutos o mantra Hare Krishna (ou pelo menos 3 vezes): Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Então, pode-se servir a prasadam. Tente apreciar a qualidade espiritual da prasadam lembrando que, por Krishna tê-la aceitado, ela não é diferente de Krishna e por comê-la a pessoa se purifica. Tudo o que é oferecido em seu altar se torna prasadam, a misericórdia do Senhor. Restos de flores, incenso, água e comida – tudo o que se oferece para o prazer do Senhor se torna espiritualizado. O Senhor entra nas oferendas, e os restos desta oferenda são diretamente o próprio Senhor. Portanto você não só deve respeitar profundamente as coisas que Lhe ofereceu, mas deve distribuí-las aos outros. Esta distribuição de prasadam, a misericórdia do Senhor, é uma parte essencial da adoração à Deidade.

Radhe Krishna

Assim como o Senhor Krishna encanta o mundo com a Sua beleza e charme, do mesmo modo Sri Radha encanta o Senhor. Portanto, Ela é a Deusa Suprema. Sri Radha é o poder pleno, e o Senhor Krishna é o possuidor do poder pleno (Cc. Adi-lila, 4.82, 84, 87-96). Assim, os dois são não-diferentes, como a luz solar é não-diferente do sol, ou como a energia é não-diferente do enérgico ou fonte da energia. É explicado que as queridas consortes do Senhor Krishna são de três tipos, a saber: as deusas da fortuna ou Lakshmis, as Suas rainhas, e as pastoras de Vraja chamadas Gopis. Todas elas provêm de Radharani. As Lakshmis são manifestações parciais, ou por ções plenárias, de Srimati Radharani, enquanto as rainhas em Vaikuntha e em Dvaraka são reflexões da Sua imagem. As Vraja-devis ou gopis são as Suas expansões e auxiliam no aumento da rasa (divinos passatempos amorosos). Entre elas há muitos grupos, com uma variedade de sentimentos e humores, os quais ajudam o Senhor Krishna a provar a doçura da dança de rasa e outros passatempos. (Cc. Adi-lila. 4.75-81) Sendo assim, sem Radha não há sentido para Krishna e sem Krishna não há sentido para a Radha. Por causa disto, na tradição Vaishnava sempre prestamos respeitos primeiro à energia interna do Senhor na forma de Radha, e então ao Senhor. Assim Eles são mencionados como Radha-Krishna, ou em outros nomes como Sita-Rama, Lakshmi-Narayana, e assim por diante. Deste modo, Radha e Krishna são um, mas quando o Senhor Krishna quer desfrutar, Ele se manifesta como Radharani. De outra forma, não há energia para além de Si mesmo, da qual Krishna possa obter prazer. Para entender a Si mesmo atuando como Radha, o Senhor se manifesta como Senhor Chaitanya, o qual é o Senhor Krishna, mas com as emoções super-excelentes do amor de Radharani pelo Senhor Krishna. Para provar totalmente a Sua própria doçura, o Senhor aceita a posição e emoções de um devoto. Aparecendo há 500 anos na Bengala, Índia, o Senhor Chaitanya propagou o canto do Mantra Hare Krishna como o único meio de experimentar o amor de Radha por Krishna. O mantra Hare Krishna dirige nossa atenção e devoção a Radha bem como a Krishna. Radha também é conhecida como Mãe Hara, nome que na forma vocativa no mantra se torna Hare. Assim no canto de Hare Krishna, nós primeiro nos aproximamos da potência interna do Senhor e pedimos a Radha que, por favor, nos ocupe no serviço ao Senhor Krishna. E concentração em Krishna através de Seus nomes é uma forma desse serviço. Em outras palavras, é através de Radha que mais facilmente se alcança Krishna e o serviço a Krishna. Esta é a vantagem de se aproximar do Senhor Krishna através de Radharani. As descrições da beleza de Radharani são maravilhosamente poéticas e minuciosas. De fato, os residentes de Vrindavana preocupam-se mais com Radharani do que com o Senhor Krishna. Eles sabem que Krishna pode ser influenciado através de Radharani. Eles sabem que Radha pode levar alguém a Krishna. Ela é também a natureza compassiva do Senhor, e assim mais facilmente alcançável do que tentar conseguir o Senhor Krishna diretamente. E quando lemos as descrições de Radha, não é de admirar que eles sejam devotados a Ela. Por exemplo, é explicado que Srimati Radharani tem qualidades transcendentais ilimitadas, das quais vinte e cinco são principais. Estas incluem: 1. Ela é muito doce. 2. Ela está sempre no frescor da juventude. 3. Os seus olhos são irrequietos. 4. Ela sorri brilhantemente. 5. Ela tem linhas belas, auspiciosas. 6. Ela faz Krishna feliz com o Seu aroma corpóreo. 7. Ela é muito perita no canto. 8. O seu discurso é encantador. 9. Ela é muito perita em gracejos e fala agradavelmente. 10. Ela é muito humilde e meiga. 11. Ela é sempre cheia de clemência. 12. Ela é astuta. 13. Ela é perita na execução dos Seus deveres. 14. Ela é tímida. 15. Ela é sempre respeitosa. 16. Ela é sempre calma. 17. Ela é sempre grave. 18. Ela é perita no desfrute da vida. 19. Ela está situada no nível mais elevado do amor extático. 20.Ela é o reservatório de assuntos amorosos em Gokula. 21. Ela é a mais famosa dos devotos submissos. 22. Ela é muito afetuosa com as pessoas idosas. 23. Ela é muito submissa ao amor dos Seus amigos. 24. Ela é a gopi principal. 25. Ela sempre mantém Krishna sob Seu controle.

Srila Bhagavata Bhusana Guru - mantra pessoal a bela radha.

Bhagavad Gita

Krishna

Krishna é absolutamente incomparável, ele é tão único. Em primeiro lugar, a sua singularidade reside no fato de que, apesar de Krishna aconteceu no passado antigo, ele pertence ao futuro, é realmente do futuro. Man ainda tem que crescer para que a altura em que ele pode ser um contemporâneo de Krishna. Ele ainda está além da compreensão do homem, ele continua a confundir e lutar conosco. Apenas em algum momento futuro, seremos capazes de compreendê-lo e apreciar suas virtudes. E há boas razões para isso. A razão mais importante é que Krishna é o único grande homem em toda a nossa história, que atingiu o auge absoluto e profundidade da religião, e mesmo assim ele não é nada sério e triste, não em lágrimas. Em geral, a principal característica de uma pessoa religiosa tem sido que ele é sombrio, sério e triste aparência - como um derrotado na batalha da vida, como um renegado da vida. Na longa lista de tais sábios é Krishna sozinho quem vem dançando, cantando e rindo. Religiões do passado eram todos como grandes virtudes e masoquista, exaltando a tristeza e sofrimento, negação da vida. Se você reservou a visão de Krishna da religião, em seguida, todas as religiões do passado apresentou um rosto triste e triste. A religião de rir, uma religião que aceita a vida em sua totalidade ainda está para ser born.And é bom que as antigas religiões estão mortos, junto com eles, que o velho Deus, o Deus de nossos velhos conceitos é morto também Diz-se de Jesus que ele nunca riu. Foi talvez o seu olhar triste e a imagem de sua forma física na cruz que se tornou o ponto focal de pelo tração para as pessoas, a maioria dos quais são eles próprios infeliz e miserável. Em um sentido profundo Mahavira e Buda são contra a vida também. Eles são a favor de alguma outra vida, em outro mundo, pois eles suportam uma espécie de libertação desta vida. Toda religião, até agora, tem dividido a vida em duas partes, e enquanto eles aceitam uma parte negam o outro, Krishna só aceita toda a vida. A aceitação da vida em sua totalidade alcançou fruição plena em Krishna. É por isso que a Índia realizou-o a ser um perfeita encarnação de Deus, enquanto todas as outras encarnações foram avaliadas como imperfeito e incompleto. Mesmo Rama é descrito como uma encarnação de Deus incompleta. Mas Krishna é o todo de Deus. E há uma razão para dizer isso. A razão é que Krishna aceitou e absorveu tudo o que a vida é. Albert Schweitzer fez uma observação importante na crítica da religião indiana. Ele disse que a religião do país é a vida negativa. Esta observação está correta, em grande medida, se Krishna é deixado out.But é absolutamente errado no contexto de Krishna. Se Schweitzer tinha tentado entender Krishna ele nunca teria dito isso. Mas foi uma pena que nós não permitir que Krishna para influenciar a nossa vida de uma forma ampla. Ele continua a ser uma ilha dançando sozinha no vasto oceano de dor e de miséria que é a nossa vida. Ou, podemos dizer que ele é um pequeno oásis de dança alegre e celebração na enorme deserto de tristeza e negatividade, de repressão e condenação que realmente somos. Krishna não poderia influenciar todo o espectro da nossa vida, e para isso estamos sozinhos a culpa. Krishna não é de modo algum responsável por isso. Nós não eram dignos, que merecem, por tê-lo, para absorver-lo, absorvê-lo. Até agora, a mente do homem tenha pensado e olhou para a vida em fragmentos - e pensei dialectically.The homem religioso nega o corpo e aceita a alma. E o que é pior, ele cria um conflito, uma dicotomia entre o corpo eo espírito. Ele nega este mundo, ele aceita o outro mundo e, assim, cria um estado de hostilidade entre os dois. Naturalmente a nossa vida vai ser triste e miserável, se negamos o corpo, porque todos suco de nossa vida - a sua saúde e vitalidade, sua sensibilidade e beleza, toda a sua música - tem a sua fonte no corpo. Assim, uma religião que nega e denuncia o corpo é obrigado a ser anêmica e doente, que tem que ser sem brilho. Tal religião vai ser tão pálida e sem vida como uma folha seca caída de uma árvore. E as pessoas que seguem essa religião, que se permitem ser influenciada e condicionada por ele, será tão anêmico e propenso a morte como estas folhas são. Sozinho Krishna aceita o corpo em sua totalidade. E ele aceita não em qualquer dimensão selecionada, mas em todas as suas dimensões. Além de Krishna, Zaratustra é outra. Sobre ele diz-se que ele nasceu rindo. Toda criança entra neste mundo chorando. Apenas uma criança em toda a história riu no momento de seu nascimento, e que era Zaratustra. E este é um índice - um índice do fato de que uma humanidade feliz e rindo ainda está para nascer. E só uma humanidade feliz e rindo pode aceitar Krishn a. Krishna tem um grande futuro. Depois de Freud, o mundo da religião não vai ser a mesma que era antes dele. Freud permanece como um divisor de águas entre as religiões do passado e da religião do futuro. Com Freud uma grande revolução ocorreu e consciência do homem tem alcançado um grande avanço. Nós nunca será o mesmo novamente depois de Freud. Um novo pico de consciência foi tocada e um novo entendimento, uma nova perspectiva completamente, uma nova visão de vida tem vindo a ser. E é essencial para compreendê-lo corretamente.

o futuro pertence a Krishna

O futuro pertence a Krishna - OSHO As antigas religiões ensinou supressão como o caminho para Deus. O homem foi solicitado a suprimir tudo - seu sexo, sua raiva, sua ganância, seus anexos - e, em seguida, por si só, ele encontrou a sua alma, que ele iria atingir a Deus. Esta guerra do homem contra si mesmo continuou por muito tempo. E na história de milhares de anos dessa guerra, apenas um punhado de pessoas, cujos nomes podem ser contados de uma dedos, pode ser dito ter encontrado Deus. Assim, em certo sentido, perdemos esta guerra, porque ao longo dos séculos milhares de milhões de pessoas morreram sem encontrar suas almas, sem encontrar Deus. Sem dúvida deve haver alguma falha básica, algum erro fundamental no próprio fundamento da essas religiões. É como se um jardineiro plantou cinqüenta mil árvores e fora deles apenas uma árvore flores - e, no entanto , aceitamos a sua escritura em jardinagem sobre o fundamento de que pelo menos uma árvore floresceu. Mas deixamos de levar em consideração que essa única árvore pode ter sido uma exceção à regra, que poderia ter florescido não por causa do jardineiro, mas apesar dele. O resto dos cinquenta mil árvores, aqueles que permaneceram atrofiado e estéril, são prova suficiente o jardineiro não era vale o seu sal. Se um Buda, um Mahavira ou um Cristo alcança a Deus, a despeito dessas den fragmentária e conflito livrar religiões, não é testemunho do sucesso dessas religiões como tal. O sucesso da religião, ou deixar -nos dizer que o sucesso do jardineiro, deve ser aclamado somente quando todos os cinqüenta mil árvores da sua horta, com excepção de um ou dois, atingir a floração. Então a culpa poderia ser colocado no pé da uma árvore para seu fracasso a florescer. Em seguida, pode-se dizer que esta árvore permaneceu atrofiado e estéril, apesar de o jardineiro. Com Freud um novo tipo de consciência raiou sobre o homem: que a supressão é errado, que a supressão traz consigo nada além de auto-piedade e angústia . Se um homem luta com ele mesmo que ele pode apenas arruinar e destruir a si mesmo. Se eu fizer a minha luta mão esquerda com a mão direita, nem vai ganhar, mas no final, o concurso será certamente me destruir. Enquanto minhas duas mãos lutar com eles mesmos, eu e eu só vai ser destruído no processo. É assim que, através da negação e supressão de seus naturais instintos e emoções, o homem tornou-se suicida e se matou. Krishna sozinho parece ser relevante para a nova consciência, para o novo entendimento de que veio para o homem, na esteira de Freud e suas descobertas. Eu t é assim porque em toda a história da velha humanidade sozinho Krishna é contra a repressão. Ele aceita a vida em todas as suas facetas, em todos os seus climas e cores. Ele sozinho não escolhe ele aceita a vida incondicionalmente. Ele não evita o amor, sendo um homem que ele não fugir de mulheres. Como alguém que tenha conhecido e experimentado Deus, só ele não virar o rosto da guerra. Ele é cheio de amor e compaixão, e ele ainda tem a coragem de aceitar e lutar uma guerra. Seu coração é totalmente não violento, mas ele mergulha no fogo e fúria de violência quando se torna inevitável. Ele aceita o néctar, e ainda assim ele não tem medo de veneno. Na verdade, aquele que conhece o imortal deve ser livre do medo da morte. E de que vale a pena é que o néctar que tem medo da morte? Aquele que conhece o segredo da não-violência deve cessar a temer a violência. Que tipo de não-violência é que está com medo da violência? E como pode o espírito, a alma, o medo do corpo e fugir dela? E qual é o significado de Deus, se ele não pode tomar todo o mundo em seus braços? Krishna aceita a dualidade, a dialética da vida por completo e, portanto, transcende a dualidade. O que chamamos de transcendência não é possível, desde que você está em conflito, desde que você escolha uma parte e rejeitar o outro. Transcendência só é possível quando você aceita sem escolha ambas as partes em conjunto, quando você aceita o todo. É por isso que Krishna tem um grande significado para o futuro. E o seu significado vai continuar a crescer com o passar do tempo. Quando o brilho eo glamour de todos os outros homens e messias que Deus tem esmaecido, quando as religiões supressivos do mundo foram expedidos para a lata de lixo da história, chama de Krishna estará caminhando para o seu pico, que se deslocam em direção ao auge de seu brilho. Ele vai ser assim porque, pela primeira vez, o homem será capaz de compreendê-lo, compreendê-lo e para absorver dele. E vai ser assim, porque, pela primeira vez, o homem realmente merecem ele e seus bênçãos. É realmente difícil de entender Krishna. É fácil entender que um homem deve fugir do mundo, se ele quer encontrar a paz, mas é realmente difícil aceitar que se pode encontrar a paz no grosso do mercado. É compreensível que um homem pode alcançar a pureza de espírito, se ele quebra longe de seus anexos, mas é realmente difícil perceber que se pode permanecer solto e inocente no próprio meio de relações e anexos, que se pode manter a calma e ainda viver no centro do ciclone. Não há nenhuma dificuldade em aceitar que a chama de uma vela vai permanecer estável e ainda em local bem afastado dos ventos e tempestades, mas como você pode acreditar que uma vela pode continuar queimando constantemente, mesmo no meio de violentas tempestades e furacões? Por isso, é difícil, mesmo para aqueles que estão perto de Krishna para entendê-lo. Pela primeira vez em sua longa história o homem tem tentado um grande e ousado experimento através de Krishna. Pela primeira vez, através de Krishna, o homem tem testado e testado completamente sua própria força e inteligência. Ele foi testado e constatou que o homem pode permanecer , como uma flor de lótus na água, intocado e solto , enquanto vivia no meio de relacionamento. Foi descoberto que o homem pode realizar o seu amor e compaixão, mesmo no campo de batalha, que ele possa continuar a amar com todo o seu ser enquanto empunhando uma espada na mão. É esse paradoxo que faz Krishna difícil de entender. Portanto, as pessoas que amaram e adoraram-no ter feito dividindo-o em partes, e eles adoraram seus diferentes fragmentos, os de sua preferência. Ninguém aceitou e adorou toda a Krishna, sem um abraçou-o em sua totalidade. Poeta Surdas canta soberbas hinos de louvor a Krishna de sua infância, Bal. Krishna. Surdas 'Krishna nunca cresce, pois há o perigo com um Krishna adulto que Surdas não pode tomar. Não há muito problema com um menino Krishna flertar com as jovens de sua aldeia, mas vai ser demais se um Krishna adulto faz o mesmo. Então será difícil de entendê-lo. Afinal, podemos compreender algo em nosso próprio avião, em nosso próprio nível. Não há maneira de entender alguma coisa sobre um plano diferente do nosso. Portanto, para sua adoração de Krishna, pessoas diferentes têm escolhido diferentes facetas da sua vida. Aqueles que amam o Geeta irá simplesmente ignorar o Bhagwad, porque o Krishna do Geeta é tão diferente do Krishna do Bhagwad Da mesma forma, aqueles que amam a Bhagwad vai evitar se envolver com o GEETA. Enquanto o Krishna do GEETA fica em um campo de batalha cercado pela violência e pela guerra, o Krishna do Bhagwad está dançando, cantando e comemorando. Não há aparentemente nenhuma reunião ponto qualquer entre os dois. Talvez não exista um como Krishna, ninguém que possa aceitar e absorver em si todas as contradições da vida, todas as aparentemente grandes contradições da vida. Dia e noite, verão e inverno, a paz ea guerra, amor e violência, vida e morte - todos andam de mãos dadas com ele. É por isso que toda a gente que o ama escolheu um aspecto particular da vida de Krishna, que recorreu a ele e calmamente deixou cair o resto. Gandhi chama o GEETA sua mãe, e ainda assim ele não pode absorvê-lo, porque seu credo de não-violência de conflitos com a inevitabilidade de uma guerra cruel, como visto no GEETA. Então Gandhi encontra maneiras de racionalizar a violência do GEETA: ele diz que a guerra do Mahabharata é apenas uma metáfora, que não chegou a acontecer. Esta guerra, Gandhi diz uma e outra vez, representa a guerra interna entre o bem eo mal que se passa dentro de um homem. O Kurushetra do Geeta, segundo Gandhi, não é um verdadeiro campo de batalha localizado em algum lugar nesta terra, nem é o Mahabharata uma guerra real. Não é que Krishna incita Arjuna para lutar uma verdadeira Mahabharata, Mahabharata só simboliza o conflito interno e de guerra do homem, e por isso é apenas uma parábola. Gandhi tem sua própria dificuldade. A forma como a mente de Gandhi é, Arjuna será muito mais de acordo com ele do que Krishna. Uma grande onda de não-violência surgiu na mente de Arjuna, e ele parece estar fortemente protestando contra a guerra. Ele está preparado para fugir do campo de batalha e os seus argumentos parecem ser atraente e lógica. Ele diz que não adianta lutar e matar a própria família e parentes. Para ele, a riqueza, poder e fama, ganhou por tanta violência e derramamento de sangue, não têm nenhum valor que seja quem for. Ele prefere ser um mendigo do que um rei, se realeza custa tanto sangue e lágrimas. Ele chama uma guerra mal ea violência um pecado e quer evitá-lo a todo custo. Naturalmente Arjuna tem um grande apelo para Gandhi. Como ele pode, então, entender Krishna? Krishna exorta fortemente Arjuna para soltar sua covardia e lutar como um verdadeiro guerreiro. E os seus argumentos a favor da guerra são bonitas, raro e único. Nunca antes na história têm tais argumentos únicas e excelentes sido avançada em favor da luta, em apoio à guerra. Só um homem de não-violência suprema poderia dar esse apoio para a guerra. Krishna diz a Arjuna, "Enquanto você acredita que pode matar alguém, você não é um homem com uma alma, você não é um homem religioso. Enquanto você acha que a pessoa morre, você não sabe o que está dentro de nós, aquilo que nunca morreu e nunca vai morrer. Se você acha que pode matar alguém você está sob uma grande ilusão, você está traindo a sua ignorância. O conceito de matar e morrer é materialista; apenas um materialista pode acreditar que sim. Não há morte, há morte para quem realmente sabe "Então Krishna. exorta Arjuna repetidas vezes no GEETA, "Isso é tudo encenação, matar ou morrer é apenas um teatro ". Neste contexto, é necessário entender por isso que chamamos a vida de Rama uma caracterização, uma história, uma biografia, e não uma peça de teatro, um leela. É porque Rama é muito grave. Mas nós descrevemos t ele a vida de Krishna como seu Leela, o seu jogo de ação, porque Krishna não é grave em tudo. Rama é limitado, ele é limitado. Ele está preso, limitado por seus ideais e princípios. Escrituras chamam de o maior idealista: ele é enquadrada pelas regras de conduta e caráter. Ele nunca vai sair de seus limites, ele vai sacrificar tudo por seus princípios, por seu caráter. A vida de Krishna, por outro lado, não aceita limitações. Não está vinculado a quaisquer regras de conduta, ele é ilimitado e vasto. Krishna é livre, sem limites livre. Não há terra que não pode pisar; nenhum ponto onde seus passos podem temer e vacilar, sem limites que ele não pode transcender. E essa liberdade, essa imensidão de Krishna, deriva de sua experiência de auto-conhecimento. É o fruto final de sua iluminação. Por isso, a questão da violência tornou-se sem sentido na vida de Krishna. Agora, a violência é não apenas possível. E onde a violência é o que significa menos, a não-violência perde sua relevância também. A não-violência só tem sentido em relação à violência. No momento em que você aceita que a violência é possível, a não-violência torna-se relevante ao mesmo tempo. De fato, tanto a violência ea não-violência são dois lados da mesma moeda. E é uma moeda materialista. É materialista de pensar que se é violento ou não violento. Ele é um materialista que acredita que ele pode matar alguém, e ele também é um materialista que acha que ele é não vai matar ninguém. Uma coisa é comum a eles: eles acreditam alguém pode ser realmente morto. Espiritualidade rejeita tanto a violência ea não-violência. ele aceita a imortalidade da alma. E tal espiritualidade se transforma até mesmo a guerra em jogo. Espiritualidade e religião aceita, sem reservas e aceita, todas as dimensões da vida. Ele aceita sexo e apego juntos, relacionamento e satisfação, amor e devoção, ioga e meditação, e tudo o que há para a vida. E a possibilidade de compreensão e aceitação dessa filosofia de totalidade está crescendo a cada dia - porque agora temos vindo a conhecer algumas verdades que nunca soube que no passado. Krishna, no entanto, tem, sem dúvida, conhecido deles. Por exemplo, agora sabemos que o corpo ea alma não estão separados, que são dois pólos do mesmo fenômeno. A parte visível da alma é conhecido como o corpo, ea parte invisível do corpo é chamado a alma . Deus eo mundo não são duas entidades separadas, não há absolutamente nenhum conflito en tre Deus e da natureza. A natureza é o, o aspecto bruto visível de Deus, e Deus é o invisível, o aspecto sutil da natureza. Não existe tal ponto no cosmo onde a natureza termina e Deus começa. É a própria natureza que, através de um processo sutil de sua dissolução, transforma-se em Deus, e é o próprio Deus que, através de um processo sutil de sua manifestação, se transforma em natureza. A natureza é Deus manifesto, e Deus é a natureza não-manifesto. E é isso que Adwait significa, que o princípio de um sem os outros meios. Podemos entender Krishna apenas se entendermos claramente este conceito de Adwait, que apenas um é - um sem o outro. Você pode chamá-lo de Deus ou Brahman ou o que você quiser. Nós também temos que entender porque Krishna vai ser cada vez mais importante para o futuro e como ele vai se tornar cada vez mais perto do homem. Vai ser assim, porque os dias em que a supressão e repressão governou a capoeira se foram. Depois de uma luta longa e um longo período de inquérito e investigação aprendemos que as forças que têm lutado estão as nossas próprias forças. Na realidade, são essas forças, e é loucura total para combatê-los. Também aprendemos nos tornamos prisioneiros das forças que se opõem e lutam, e então torna-se impossível para nos libertarmos deles. E agora também sabemos que nunca podemos transformá-los, se tratá-los como forças hostis, se resistirmos e reprimi-los. Por exemplo, se alguém luta com o sexo, ele nunca vai alcançar a brahmacharya, ao celibato em sua vida. Há apenas uma maneira de celibato e que é através da transformação da energia sexual em si. Então, nós não temos que lutar com a energia do sexo, pelo contrário, devemos entendê-la e cooperar com ele. Precisamos fazer amizade com o sexo, em vez de fazer um inimigo dele, como temos vindo a fazer há muito tempo. A verdade é que só podemos mudar os nossos amigos, a questão de mudar os tratamos como inimigos simplesmente não se coloca. Não há nenhuma maneira de sequer entender nossos inimigos, é simplesmente impossível. Para compreender algo que é essencial para ser amigável com ele. Vamos entender claramente que o que pensamos ser o mais baixo é o outro pólo da mais elevada. O pico de uma montanha e do vale em torno de sua base não são duas coisas separadas, eles são parte integrante do mesmo fenômeno. O vale profundo tenha sido causado pela montanha subindo, e na mesma forma da montanha foi possível por causa do vale, um não pode existir sem o outro. Ou pode? Linguisticamente a montanha eo vale são dois, mas existencialmente são dois pólos da mesma coisa. Nietzsche tem uma máxima muito significativo. Ele diz que uma árvore que almeja alcançar as alturas do céu deve afundar suas raízes para o fundo da terra. Uma árvore que tem medo de fazê-lo deve abandonar seu desejo de alcançar os céus. Realmente, quanto mais alto de uma árvore as suas raízes mais profundas ir. Se você quiser ascender aos céus você terá que descer para o abismo também. altura e profundidade não são coisas diferentes, eles são duas dimensões de uma mesma coisa. E as suas proporções são sempre as mesmas. A mente do homem sempre quis escolher en tre os opostos aparentes. Ele quer preservar o céu e acabar com o inferno. Ele quer ter paz e fugir da tensão. Ele deseja proteger o bem e destruir o mal. Ele deseja aceitar luz e negar escuridão. Ele almeja se apegar ao prazer e evitar a dor. Sua mente sempre dividido existência em duas partes e escolhido uma parte contra a outra. E a partir de escolha surge a dualidade, que traz conflito e dor. Krishna simboliza aceitação dos opostos juntos. E ele só pode ser inteiro que aceita as contradições juntos. Aquele que escolhe será sempre incompleta, menos do que o todo, porque a parte que ele escolhe vai continuar a iludir-lo ea parte que ele nega vai continuar a perseguir e assombrá-lo. Ele nunca pode se livrar do que ele rejeita e reprime. A mente do homem que rejeita e reprime o sexo se torna cada vez mais sexual. Assim, uma cultura, uma religião que ensina a supressão do sexo acaba criando nada, mas a sexualidade, torna-se obcecado com sexo. Até agora temos obstinadamente negado a Krishna que aceita sexo, nós aceitá-lo apenas em fragmentos. Mas agora ele vai ser bastante possível aceitá-lo totalmente, porque estamos começando a entender que ele é a energia do sexo em si que é transformada em o mais alto tipo de celibato, em brahmacharya -. através do processo de sua jornada para cima, para o sahasrar, para o centro final na cabeça Nós estamos começando a aprender que nada na vida tem de ser negado o seu lugar e deu-se, de que temos para aceitar e viver a vida em sua totalidade. Ele que vive totalmente alcança a plenitude da vida. E ele é o único santo que é todo. Por isso eu digo que Krishna tem imenso significado para o nosso futuro. E esse futuro, quando de Krishna imagem vai brilhar em todo o seu esplendor, está cada vez mais perto. E sempre que um rindo, cantando e dançando religião vem a ser ele, certamente, terá pedra de Krishna em sua fundação. Postado por KRISHNA - DEUS 21 do século em 22:37 Sem comentários:

a oração a Radhe krishna

Oh, minha querida , querida, o absoluto supremo Shri Krishna ! Desde a eternidade eu suportei sofrimentos incontáveis e eu estou sofrendo agora, porque eu era ignorante de sua graça . Cometer pecados , vida após vida , meu coração tornou-se tão impuro a partir de associações de materiais que, embora eu aprendeu com seus santos amor que você está esperando por mim de braços abertos para me abraçar e você estava com benevolência olhando para mim para me enfeitar , eu falhei em me entrego a Vós. Oh refúgio de pessoas necessitadas ! Quem pode conhecer sem a sua graça ? Oh forma de bondade Shri Krishna ! Oh redentor dos pecadores almas , faça-me o seu com um olhar de sua imotivada Grace. Oh Oceano de Amor ! Eu não tenho nenhuma ambição mundana , nem eu buscam a libertação , o meu único desejo é amar-Vos desinteressadamente. Oh Senhor ! Mantendo a sua reputação em mente ( que você é causelessly misericordioso , eo purificador dos pecadores ) não decepcionar seu caído, criança lamentável Oh tesouro da minha vida! Tenho sofrido bastante, e agora eu perceber que esta vida sem o teu amor é pior do que a morte. Por isso peço-Vos de novo e de novo, Abençoe-me com esmolas de seu amor ...... Jai Shri Radhey