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Liza Galvão: Olhos - Mary Kay do Brasil: Maquiagem, Cuidados co...: Olhos - Mary Kay do Brasil: Maquiagem, Cuidados com a Pele, Contato, Maquiagem Virtual, Histórias de Sucesso
O amor para os pés de lótus do Casal Divino
1) O amor para OS Pes de lótus do Casal Divino E o local de bem-aventurança transcendental de descanso de. Radha e Krishna santos nomos de São o Reservatório de doçura transcendental. Eu, felizmente, o CAIR parágrafo oferecer Minhas respeitosas reverências a de Radha e Krishna Pes de lótus.
2) doce, santo Nome doce do Casal Divino E a vida da Memória da mente. SEUs passatempos São A Melhor Lembrança. RECORDâ-las E MESMO Ao ritmo o Objetivo eA Maneira de alcançá-lo. Essa E A Verdade de Todas As Verdades. Este Livro Não É o Único Que lugar e Dito.
3) Sri Krishna E Espléndida Como Uma Nuvem de Monção, Muito doce e encantador, perito, graciosamente vestido com Roupas Amarelas, decorado com Jóias ornamento, e Coroado com Uma pena de pavão colocado em Seu Cabelo.
4) He E decorado com musk, massas de sândalo, kunkuma, e Otras fragrâncias. Sua forma de flexão de Três vezes E doce e encantador. Seu Corpo transcendental E decorada com guirlandas de flores Tão fresco Que atraem Enxames de abelhas enlouquecidas ansiosos Pará o mel.
5) Seu sorriso gentil E doce. ELE E Especialista em PROVAR o néctar dos passatempos transcendentais. ELE ESTÁ cercado Pelas meninas amorosas de Vraja. SEUs Pes de lótus São DECORADOS com tornozeleiras Jóia. Suas unhas eclipse a Glória da lua Crescente.
6) QUANDO ouvem o gorjeio fazer cisne macho Que É tornozeleiras de Krishna, como gopis cisne Fêmea NÃO PODE Mais Permanecer em paz em SUAS casas. Amor por Corações ELE crescendo em SEUs, Eles correm, deixando SEUS afazeres Domésticos Muito Atrás, parágrafo Encontra-Lo, um amante SUA.
7) A música da flauta reta colocado Nos lábios de Krishna encanta o Mundo. Entrando Primeiro da orelha e, em SEGUIDA, o Coração, that Musica Atrai de Todos os Seres vivos.
8) O Serviço devocional Ao Senhor Govinda E eterna. ELES that servi-Lo São SEUs servos eternamente. A terra de Vrndavana E glorioso. Há Água do Yamuna montagens gif eternamente. Oito Florestas São na Costa do Yamuna.
9) E Vrndavana Esplêndido com luar arrefecimento e glorioso com Árvores kalpa-vrksha e Videiras kalpa-lata Que florescem em Todas As Seis temporadas. Cheio de felicidade transcendental e gloriosa Como uma lua cheia, Faz Todos ansiosos para Ver SUA forma feliz.
10) Rodeado Pelas gopis e muito bonito e charmoso. Senhor Govinda ESTÁ Cheio de bem-aventurança transcendental. O Casal Divino e bonito, charmoso e Superar Com Amor apaixonado.
11) O mente, abrigar-se dos Pes de lótus fazer Vrajagopis. NÃO Ouvir o Barulho Inútil das Palavras dos materialistas. Encha Meu Coração com amor puro Pará o Casal Divino.
12) mente O de modo Dessa vez aceitar o Senhor Krishna Como Seu mestre supremo. Digo-lhes a Verdade. Sri Sri Radha e Pes de lótus de Krsna São extremamente glorioso, SEUs passatempos São gloriosos, SUA terra de Vrajapura E glorioso, e amigos SEUs, o sakhi-gopis e manjari-gopis São gloriosos.
13) Este Corpo material, Que se atinge Por Causa de SEUS Atos piedosos e ímpios Anteriores E Temporário eA Tentativa tola POR Todas As almas condicionadas a acumular Mais e Mais Riqueza e Um Truque inteligente fazer maya Potência ilusória. QUANDO O Corpo material de Morre, O Que vai Acontecer com Toda a Riqueza cuidadosamente recolhidos? Onde vai ELE? O mente, Não funcionam Dia e Noite com Uma grande Luta Simplesmente Pará Recolher Dinheiro. Rápido Você é Tão tolo Que rápido Você constantemente trabalhar Há Pará hum Objectivo Tão fugaz.
14) Um reino do monarca E Como o Desempenho de hum ator Dramático: embora se ve-los, they never São Realmente real, mas APENAS Uma pretensão providenciado cabelo maya Energia ilusória. O mente, Não Prestar Atenção à essas Coisas materiais falsos. Fixe SUA mente sempre à Suprema Personalidade de Deus. Medo Seu desagrado. De: Não se preocupe com Otras Coisas.
15) O mente, Não pequeis. Fique longe de Pessoas pecadoras. NÃO Trabalhe Pará atingir piedade material, o material de de felicidade de descanso local. De: Não se esforçar Pará uma falsa Libertação imaginado Pelos impersonalistas.
16) Mergulhe no oceano Sem Limites néctar do amor puro POR Krishna, Maior Que fazer o Maior oceano de Água Salgada. Se Alguém nada Nesse oceano de néctar Ao Vivo para Krsna, o Senhor Krishna vai Fazer de Todos os SEUS sofrimentos desaparecem, e de ele alcançará a felicidade transcendental Infinitas.
17) Tome Muito Cuidado APENAS parágrafo SERVIR o Casal Divino, e NÃO DEIXE that QUALQUÉR Outra Atividade that rápido você toque. Saiba Que o cantar dos Santos Nomes de Sri Sri Radha e Krishna E um supremo espiritual Meditação. Por favor, Não tente Levantar objecções a este, or tentar apresentar Provas that confirmem QUALQUÉR Outro Ponto de vista.
18) O mente, por favor, se Envolver em Serviço devocional puro, Que NÃO PODE Ser seguido Pelos Trabalhadores lucrativos, filosofos especulativos, OU pseudo-Devotos. Basta aceitar that uma Opinião dos Devotos exaltados em Vraja E a explicação Perfeita da Verdade Absoluta.
19) Vou oferecer continuamente Orações Ao Divino Casal, e vou descrever o puro amor do Senhor e Devotos SEUs. Com Minhas Palavras vou PROVAR Que o Senhor Supremo Não É Diferente de O Cantar de SEUs santos nomos. O mente, ter Fé firme em Senhor Krishna, e adorar como solas avermelhadas de SEUs Pes de lótus. FACA ISSO, E OS SEUS Resultados cármicos de Pecados Passados Será, esmagado.
20) O mente, por favor, coloque em Meu Coração Pes de lótus de Sri Sri Radha Krishna, that São Único meu tesouro. Uma e Outra Vez Ouvir os Santos Nomes do Casal Divino das bocas dos Devotos, e Desta forma alcançar uma Bênção transcendental.
21) forma transcendental de Srimati Radharani TEM o esplendor de ouro. Chorando, eu rezo Para atingir o Ápice de SEUS Olhos de lótus. Forma considerável de Sri Krishna E Esplêndido Como Uma Nuvem de Monção. A PARTIR DELE o material de cosmos inteiras se manifes.
22) Eu anseio de se Envolver em Serviço com devocional como gopis em Meus Quatro Lados. Esse Serviço E a Minha grande felicidade. Uma e Outra Vez Narottama Diz: Este É O Desejo fazer meu Coração.
["Yugala Carana Priti" de "Prema Bhakti Candrika" por Narottama Dasa Thakura]
Vampirismo Narayana revelados dentro do Vaisnavismo
Vampirismo Narayana revelados dentro do Vaisnavismo
Ensaio por Emperor Norduk do “Tempel Azagthoth”, Principalidade da “Society of the Dark Sun”
NrsimhadevaUma das mais velhas e mais completas filosofias e épicos da criação existe nos escritos sagrados da India, chamado os 'Vedas'( literalmente 'Conhecimento'). O mais importante desses sendo o Mahabharata, que é principalmente um épico histórico – e depois o Bhagavad Gita, que é chamado a “jóia” do conhecimento espiritual da India. Eles chamam o Bhagavad Gita um 'jóia' por boa razão, pois em nas paginas do Bhagavad Gita está uma grande quantidade de conhecimento espiritual. Ele existe até hoje como um dos mais minuciosos e completos textos religiosos antigos já transcritos.
Surpreendentemente, entre aqueles que percorrem os Caminhos Sinistros, tenho visto que há muito pouco estudo publicado relativo ao Bhagavad-Gita e Vaisnavismo-o Culto que surgiu a partir de seu texto (dentro de sua forma original Sinistra, que persiste até hoje) . Desta maneira, vou procurar explorar apenas alguns dos arquétipos sinistros dentro da tradição védica, e em específico, os Vaisnavas. Vamos agora começar a explorar a origem vampírica da linha de pensamento Védico. Vaisnavas são muito mais rigorosos, e monoteístas nas maneiras que um hindu regular. A bhakti-yogi Vaisnava (aquele que pratica bhakti-yoga, a ciência suprema de relacionamento com a Divindade, como ensinada dentro do mundo Védico) iria ver como um desperdício de tempo na maioria dos casos oferecer reverencias perante os semideuses, quando se poderia ao invez ter comunhão com Krishna - que seria visto paralelo dentro Vampirismo como o sangue original que forjou o universo. Dentro do Vaisnavismo, Krishna é considerado o ser supremo. Ele é a Suprema Personalidade de Deus, e de seu corpo emana todo o universo. O Bhagavad-Gita diz que na verdade existem vários universos dentro do corpo de Krishna. Quando nós, enquanto aqueles de uma inclinação instintiva começarmos a interpretar o Bhagavad-Gita através de Krishna representando o nosso próprio eu-deus, temos um vislumbre claro sobre a natureza do estado escuro interior de nossos seres além de nossa própria mundana percepção física. No entendimento dessa conexão, é importante saber que a manifestação etérea de nossas ações não é a origem das próprias ações. Quando se tenta interpretar antigos ensinamentos em uma modernizada linha de pensamento Oculta, e então começa a interpretação do eu superior como um deus exterior (pensando que as verdades do self são produtos do ego), então muita confusão entra em jogo. Nosso tratado sobre a natureza vampírica do Vaisnavismo baseia-se no Vampirismo, e nada mais. Vampirismo realisticamente em todos os sentidos é derivada das antigas Suméria e Babilônia. Antes do caminho da mão direita e esquerda surgirem, houve Vampirismo. Antes de o símbolo Helênico de Satan, houve o Vampiro também. É um conhecimento básico que deve ser entendida que o vampirismo é um caminho mais antigo do que o que é largamente popular hoje, por isso o cúmulo da loucura sistematicamente subestimar a natureza do Vampirismo através de uma obsessiva consciência mortal. Procuramos voltar ao funcionamento primitivo do eu, para restabelecer a ligação perdida com o que é a Divindade e além.
Krishna (como a Superalma) pode ser visto como o ser do Sombrio. O Sombrio é um termo usado em práticas vampíricas superiores - designando a consciência interior, o ser caótico original e mente astral que se manifesta no estado desperto do vampiro. O Sombrio dentro do Reino Sombrio é a primeira de três independentes partes de funcionamento do ser do Vampiro. Dentro destas três partes do ser, há três realidades - cada uma dessas realidades nomeadas por um dos três reinos da existência. Na realidade exterior do Reino Sombrio (o primeiro reino), o Sombrio terá uma forma visível. Este tem sido descrito como "uma existência sombra" dentro ensinamentos da SDS. Krishna é uma designação da forma do Sombrio dentro da realidade exterior do Reino Sombrio. Como o ser caótico original, ele tem sido referido nos textos védicos como a Superalma. A Superalma é a parte dos indivíduos que está alinhada com o ser universal. Essa Superalma se manifesta (visualmente) dentro do Culto Vaisnava como Sri Vishnu. Sri Vishnu na maioria das vezes se manifesta como um lindo macho de cor azulada, com quatro braços. Em suas varias mãos ele segura (entre outras coisas) flores, bem como uma clava para combater demônios (mais sobre o conceito védico de 'demônios' virá depois). Vendo a essência caótica que fez nascer o indivíduo como um arquétipo tal como Krishna é somente uma interpretação. É nos níveis de consciência e percepção que se pode perceber essas coisas, não se pode guardar um furacão em uma caixa. A verdade da condição Vampírica e estado desperto existe em agir através dos mandatos do ser divino interior. Se alcança o poder quando não há contradições internas, é o melhor experimentar o Sombrio por ação, não por especulação.
Há um paralelo entre a manifestação visual da Superalma (dentro de Cultos Vaisnavas) e a manifestação visual da realidade exterior da mente astral do vampiro {a verdadeira forma não tem substância visível aos olhos treinados, sendo o estado astral original e puro do ser individual). Os ensinamentos vampíricos citados aqui são aqueles que estão sendo colhidos a partir dos ensinamentos da antiga Babilônia. A mais qualificada organização sobre Vampirismo que eu encontrei que é baseada na manifestação original (terrena) do Vampirismo na Suméria, Babilônia, e países antigos em volta é a Sociedade do Sol Negro. Aqueles que estão interessados neste grupo podem consultar em seus escritórios, os quais eu dei o endereço no final deste artigo.
Vamos agora dar uma olhada nas Vaisnavas, o culto Hare Krishna. Nós podemos ver a manifestação de vampirismo e o caminho alquímico, buscando a evolução espiritual individual é o principal objetivo do Hare Krishna. Eles se sustentam através do alimento espiritual, chamado prasadam. Prasadam é o alimento que é oferecido primeiramente na frente das deidades. Todos os Vaisnavas dedicados oferecem toda a sua comida perante as estátuas das deidades (o mais comum são as de Krishna e Radha, que estão dentro do Templo em si) ou a uma imagem de Krishna dentro de suas casas. Os lugares que a semente do vaisnavismo vai melhor frutificar para a maioria das pessoas, são os templos Vaisnavas ou comunidades. Estes estabelecimentos são os mesmos que Mosteiros dentro da religião cristã em muitos aspectos, no entanto, eles geralmente apresentam uma atmosfera mais interessante para o ascendente Magicko/Vampiro Negro. Vaisnavismo é uma muito velha e antiga tradição. Esta tradição foi revivida pelo Senhor Caitanya em Bengala, durante o periodo de 1500. Isto é quando o movimento Sankirtan se originou, Sankirtan é o canto do mantra (ou chamado 'Mahamantra' dentro do sânscrito, literalmente "grande mantra"), que é: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare . Devemos notar a ingestão de alimentos somente se primeiro oferecidos para Krishna dentro da religião Vaisnava. É ensinado nos textos antigos dos Vedas que este alimento é cozido apenas para Krishna, e que os devotos podem comer apenas os restos da comida. A comida se torna literalmente espiritualizada, e injeta a pessoa que come em "Consciência de Krishna". Nós, que somos vampiros realizados, reconhecemos isso como um fluxo de sangue literal do sangue coletivo do culto Vaisnava, chefiada pelo Vampiro Narayana (existem diversos significados para esta afirmação), para a pessoa que consome o alimento. Nós, que somos vampiros acreditamos que o sangue é a forma consciente por trás de toda a existência, esta é a substância que nós nos alimentamos e subsistimos nosso trabalho mágico, este é o material que causa a Divindade, em primeiro lugar. Substância de sangue físico para nos é útil, mas na verdade é o resultado do sangue astral fluindo em substância caótico (causando substancia material). Por desenvolver nossos reais sentidos astrais e consciência, vampiros realmente começam a participar deste alimento espiritual diretamente. Isto é referido brevemente em muitas tradições, e é realmente a "arte secreta" de sucesso no caminho evolutivo. (A peça aparentemente não relacionada aqui, mas útil, sublinhando o meu ponto sobre a importante natureza astral de alimentação de sangue. Aqui do "Confessions of Aleister Crowley" página 525 e 526, capítulo 59 sobre a iniciação de Crowley nos “Secret Chiefs of the Third Order). "Ainda depois, por um forte esforço de vontade, eu bani minha garganta inflamada e meus arredores, e subi para meu corpo de luz. Cheguei numa sala em que uma mesa cruciforme foi espalhada, um homem nu que está sendo pregado a mesma. Muitos homens veneráveis sentados em volta, deleitando-se em carne viva e bebendo seu sangue quente em grandes goles. Estes (me disseram) eram os adeptos, a quem eu possa um dia se juntar. Isso eu entendi significar que eu deveria obter o poder de tomar apenas espiritual alimento, mas provavelmente isso significa muito mais que isso. "
O Sinistro Senhor Nrsimhadeva
Na canção ao Senhor Nrsimhadeva (que é cantado todas as manhãs nos templos Hare Krishna em todo o globo), a forma humanóide com cabeça de leão do Senhor Krishna aparece para o Demônio Hiranyakasipor para matá-lo. Demônio não é visto dentro de Hare Krishna como os povos ocidentais identificam demônios, mas sim como homens ímpios que são ignorantes e ignoram a sabedoria Védica. Portanto, neste sentido, estamos falando sobre nossas pessoas comuns. Eles são ignorantes que impediriam o iluminado. É um significante passo acima na escada para longe do cristianismo, mesmo com algumas das conotações aparentemente moralistas deste culto. Não há realmente "bom" e "mal" no sentido regular, mas sim "sabedoria" e "ignorância" (ou "verdade" e "ilusão"). No Bhagavad-Gita, há explicações explícitas dos modos da natureza material, o fato de que o emaranhamento/confusão material deriva de estar aterrado pela cintilante potência externa de Krishna. Isto tem importantes laços com o Vampirismo. É uma verdade dentro de vampirismo que se o vampiro perde contato com sua natureza interna caótica, sua existência será desintegrada. Aqueles que perdem o toque com a sua caótica essência interior (O Sombrio, Krishna) certamente serão "sacrifício" para as forças consumidoras do mundo Causal. O mortal é cego para as funções do reino astral, as experiências dentro de sua natureza etérea cega-os à consciência adicional. Vampirismo é assustador, porque ele é baseado em uma ação de própria criação. Separação e funcionamento em ambos os reinos, crescendo através de impregnar o Vampiro com essência sanguínea, criando realidades perpétuas dentro dos estados astrais e etéreos de consciência. Essas coisas são produtos do Sombrio, o ser no Abismo de puro sangue do Vampiro.
O Bhagavad-Gita contém uma mina de conhecimento espiritual e não deve ser negligenciado. Quando começamos a interpretar Bhagavad-Gita de acordo com sua origem Vampírica, começamos a ver que uma verdade sobre o estado interior em relação ao estado exterior é revelado. A linguagem poética e conteúdo aprofundado geral do Bhagavad-Gita fornece muito insight para o Vampiro e um credo impecável para os religiosos. Aqui está uma fórmula real para a entrada no estado interior sombrio do Gita. "Quando o ser vivo encarnado controla sua natureza e mentalmente renuncia todas as ações, ele reside feliz na cidade de nove portais (o corpo material), sem trabalhar nem causar danos. O espírito encarnado, dono da cidade de seu corpo , não cria atividades, nem induz as pessoas a agir, ou ele criar os frutos da ação. Tudo isso é decretado pelos modos da natureza material. Nem o Senhor Supremo aceita as atividades pecaminosas ou piedosas de ninguém. Seres encarnados, no entanto , são confusos por causa da ignorância que cobre o seu conhecimento real. " O estado interior, através da força do sangue e da vontade, move a natureza etérea em ser. A partir desse ponto de origem vem a força que age, mas a força em si não é participante ativo. Krishna como o estado interior, é o "diretor" das atividades da natureza material do vampiro. Suspensão das atividades físicas, fornece uma porta de entrada até os poderes do astral. Silenciando o fluxo interminável de pensamentos na mente enquanto nos estados físicos, fortalece os desejos do vampiro e desta forma fortalece em ambas as naturezas etéreas e astral de uma forma reciproca, apoderada pela essência sanguínea pura do universo.
Krishna em sua forma de Nrsimhadeva, como outros arquétipos Sinistros, possui uma lenda em torno do prudente cuidado nas relações com esta forma. A visão que nós na maioria das vezes vemos Nrsimhadeva nestes dias é a sua forma de Ugra-Nrsimhadeva (ou seja: sua forma violenta). Vaisnavas identificam especificamente Nrsimhadeva enquanto uma forma de Krishna como 'o ponto de origem "da existência de seres sencientes. É bastante interessante que a forma mais violenta de Krishna significa também a sua manifestação como a origem. Uma criação da vontade a partir do caos dá origem ao ser consciente. Há apenas uma estátua da divindade em tamanho natural de Nrsimhadeva que é conhecido sobre a terra, que está localizado em Mayapur, Índia. Durante os primeiros anos da Sociedade Internacional para Consciência de Krishna, o culto Vaisnava mais organizado e influente, eles procuraram por toda a Índia para encontrar alguém para construir uma estátua de Nrsimhadeva em sua forma violenta de Ugra-Nrsimhadeva. Eles finalmente encontraram uma pessoa para fazer isso.
De acordo com a tradição daqueles que constroem estátuas de deidades, a última parte a ser adicionado à estátua são os olhos. Os olhos são considerados como realmente contendo o "espírito" da estátua, e uma vez que os olhos são construídos na estátua, substância física que é impregnada com a energia do Deus para o qual foi construído. A estátua de Nrsimhadeva foi construída em um grande galpão atrás da residência do artista. Finalmente, a estátua foi concluída. O artista saiu para executar algumas tarefas, e quando ele voltou, ficou horrorizado ao descobrir que o galpão inteiro tinha queimado até o chão. Mas estando no meio, entre as ruínas fumegantes, estava a estátua sorridente de Nrsimhadeva, que saiu ilesa. O artista rapidamente ligou para os devotos Hare Krishna e insistiu com eles para que por favor levassem a estátua, ela estava perturbando ele mentalmente e tinha destruído sua oficina.
Nrsimhadeva aparece em particular mais feroz do que qualquer das outras figuras que eu conheço de dentro da cosmologia Védica. Como uma verdadeira forma de Krishna, há muitas implicações. Mesmo as raças mais ferozes de seres malignos, aqueles seres cuja função é a punição dos seres humanos (estes são referidos como o "Yamas" e são liderados por Yamaraja, que é mencionado como sendo um grande devoto de Krishna, embora a maioria de suas atividades são avaliadas como "pecaminosas"), são parte de Krishna. Chegamos a uma compreensão de uma implícita verdade alquímica. A alquimia, é a ”arte da transmutação", é um processo de evolução sobre o eu (o fato de que a criatura evoluída influencia seu ambiente é secundário, uma ação natural). Conectando-se com esta verdade do eu interior é o objetivo do Vaisnava e yogi {yoga é muito mais do que exercícios físicos, é uma ciência e função continua de quem a pratica}.
Para alguém digerir os ensinamentos de Narayana em uma perspectiva prática e viável, é preciso mudar a sua própria consciência e reunir uma maior consciência para perceber. Não olhe uma vez, não olhe duas vezes, olhe várias vezes sobre qualquer coisa que você pode ler ou estudar. Não só isso, você deve também manter os ensinamentos que foram revelados a você em sua mente e aplicar e testá-los em situações reais e através de experiências reais. Assim como todos os textos antigos, os segredos permanecem fechados para aqueles que não têm ouvidos para ouvir. Até mesmo alguns que pensam que ouvem, podem interpretar tudo em um sentido distorcido. A partir desta loucura vem o produto interminável de religiões e caminhos místicos, cada um tão igualmente iludido quanto o outro mas cada um chegando em direção de uma verdade em comum. Haverá sempre aqueles que estão na consciência mortal, pois deve haver alimento para os seres superiores do universo. O vampiro não deve ser confundido ou cegado pela fome sem fim da humanidade, chegou a hora de você se levantar como predador e deixar de ser presa. Afirme: eu sou um Vampiro, eu sou Deus, e daquele ensinamento comece a procurar as verdades alquímicas. Domine o controle do eu, seja adepto da magicka interna, e o caminho vai levar para o domínio sobre outras coisas.
A ORAÇÃO DA KUNDALINI
A ORAÇÃO DA KUNDALINI
Kundalini é o outro nome de Aadhya Shakti. Durante o estágio máximo da Sadhana, a Kundalini é despertada e o praticante (Sadhak) alcança várias conquistas (Siddhis). Existem várias formas de se despertar a Kundalini como a Laya yoga, Hatha yoga, Raja yoga e a Mantra yoga. Entretanto no Tantra que encontramos as formas mais suaves e fáceis para este despertar. Existem uma quantidade de orações da Kundalini e uma delas é a oração composta por Sharadatilak que mostra o porcesso do despertar da kundalini shakti recitando-se a oração da suprema Shakti Bhuvaneshvari. Na primeira estrofe da oração, ainda na descrição da Kundalini é dito que a kul-Kundalini brilhando como um relâmpago e se assemelhando a uma serpente (Bhujanga) descansando no chakra original, percorre os outros seis chakras e retorna ao se lugar original novamente. Para isto, um conhecimento dos sete chakras é necessário, a localização deles e o caminho tomado. (ver a página dos Chakras)
Aqui eu retornarei somente ao Caminho Sushumna. Existem três artérias que são a Ida, Pingala e a Sushumna dentro da Merudanda (coluna vertebral). Ida e Pingala sobem em cada lado do canal central que é a Sushumna completando o caminho da kundalini. A Kul-Kundalini, uma forma muito sutil de energia permanece adormecida como uma cobra enrolada em três voltas e meia no Swayambhu Linga. Quando despertada, o Sadhak se torna poderoso.
Rituais do Despertar da Kundalini - O Caminho da Graça
Deve-se pegar um "Mantra" com o Guru e então recitá-lo nos rituais apropriados e assim reverter à sua forma sutil e então a Kundalini - Shakti virá à existência.
Depois de desperta a Kundalini sai do Muladhara e vai até o Sahastrara fluindo pelo Sushumna, onde ela satisfaz Deus - sadaship entronado lá e se une a ele. Ela própria estando repleta de prazer, torna o Sadhak feliz com sua graça e então volta ao Muladhara. Sendo agradada desta maneira, a Kundalini shakti satisfaz todos os desejos do Sadhak.
Na última estrofe (Shloka), enquanto descreve o poder da Kundalini é dito também que esta Kundalini na forma de Mantra espalha a sua doçura e sai do Muladhara entrando no lótus de mil pétalas retornando depois para sua posição original.
O Sadhak que media o poder da Kundalini desta maneira se salva de seus pecados.Ele se torna tão belo quanto Ramdeva, conquista vida longa. Por isso a Mantra yoga é muito importante na Shakti-Sadhana. Com a mantra yoga a Kundalini despertará. Portanto o Mantra das Três Letras (Tryakshari),o de cinco - dez letras (Pancha-Dasakshari), o Shodashi,o Mahoshodashi etc, são descritos com dignidade no "Tantra". Estes Mantras possuem uma relação direta com o poder-Kundalini. Assim o elemento mais importante da Shakti Upasana - (Devoção à Shakti) é o Poder da Kundalini. krishna-radha.jpg (53190 bytes)
Maha Shakti Radha
A glória de Shri Radha, a Para Shakti e amada do Desus Shri Krishna é infinita. Até mesmo os grandes rishis - Maharishis, Siddhas, Yogis e Paramhansa são incapazes de conhecê-la na pratica. Ela permanecerá um mistério a menos que conheça seus elementos divinos inexpressivos.Ela é a forma indivisível de Shri Krishna e por ser sua amada, é conhecida como "Radhika".
Como ela está totalmente absorvida in Shri Krishna, ela é chamada Paradevta. Ela é a completa encarnação de Laxmi, ela é um elemento encarnado de prazer para Shri Krishna. Uma linha de encarnações cruzadas se segue para demonstrar que nada é possível sem os dois. Todo o universo espiritual e material é uma criação de Shri Radha - Krishna.
Radha e Krishna são o oceano de prazeres. Eles são Um. O próprio Shri Krishna o diz no Brahmand Puran :- EU SOU, Shri Krishna é a alma de Radha e Radha é definitivamente a alma de Shri Krishna. Shri Radha é a divindade do Vrindavan. EU, portanto a venero.
A divindade que é Shri Krishna, é também uma Radha, e quem é Radha, é sempre um Shri Krishna. Uma divindade que brilha nas duas formas de Shri Radha - Krishna.
Kundalini é o outro nome de Aadhya Shakti. Durante o estágio máximo da Sadhana, a Kundalini é despertada e o praticante (Sadhak) alcança várias conquistas (Siddhis). Existem várias formas de se despertar a Kundalini como a Laya yoga, Hatha yoga, Raja yoga e a Mantra yoga. Entretanto no Tantra que encontramos as formas mais suaves e fáceis para este despertar. Existem uma quantidade de orações da Kundalini e uma delas é a oração composta por Sharadatilak que mostra o porcesso do despertar da kundalini shakti recitando-se a oração da suprema Shakti Bhuvaneshvari. Na primeira estrofe da oração, ainda na descrição da Kundalini é dito que a kul-Kundalini brilhando como um relâmpago e se assemelhando a uma serpente (Bhujanga) descansando no chakra original, percorre os outros seis chakras e retorna ao se lugar original novamente. Para isto, um conhecimento dos sete chakras é necessário, a localização deles e o caminho tomado. (ver a página dos Chakras)
Aqui eu retornarei somente ao Caminho Sushumna. Existem três artérias que são a Ida, Pingala e a Sushumna dentro da Merudanda (coluna vertebral). Ida e Pingala sobem em cada lado do canal central que é a Sushumna completando o caminho da kundalini. A Kul-Kundalini, uma forma muito sutil de energia permanece adormecida como uma cobra enrolada em três voltas e meia no Swayambhu Linga. Quando despertada, o Sadhak se torna poderoso.
Rituais do Despertar da Kundalini - O Caminho da Graça
Deve-se pegar um "Mantra" com o Guru e então recitá-lo nos rituais apropriados e assim reverter à sua forma sutil e então a Kundalini - Shakti virá à existência.
Depois de desperta a Kundalini sai do Muladhara e vai até o Sahastrara fluindo pelo Sushumna, onde ela satisfaz Deus - sadaship entronado lá e se une a ele. Ela própria estando repleta de prazer, torna o Sadhak feliz com sua graça e então volta ao Muladhara. Sendo agradada desta maneira, a Kundalini shakti satisfaz todos os desejos do Sadhak.
Na última estrofe (Shloka), enquanto descreve o poder da Kundalini é dito também que esta Kundalini na forma de Mantra espalha a sua doçura e sai do Muladhara entrando no lótus de mil pétalas retornando depois para sua posição original.
O Sadhak que media o poder da Kundalini desta maneira se salva de seus pecados.Ele se torna tão belo quanto Ramdeva, conquista vida longa. Por isso a Mantra yoga é muito importante na Shakti-Sadhana. Com a mantra yoga a Kundalini despertará. Portanto o Mantra das Três Letras (Tryakshari),o de cinco - dez letras (Pancha-Dasakshari), o Shodashi,o Mahoshodashi etc, são descritos com dignidade no "Tantra". Estes Mantras possuem uma relação direta com o poder-Kundalini. Assim o elemento mais importante da Shakti Upasana - (Devoção à Shakti) é o Poder da Kundalini. krishna-radha.jpg (53190 bytes)
Maha Shakti Radha
A glória de Shri Radha, a Para Shakti e amada do Desus Shri Krishna é infinita. Até mesmo os grandes rishis - Maharishis, Siddhas, Yogis e Paramhansa são incapazes de conhecê-la na pratica. Ela permanecerá um mistério a menos que conheça seus elementos divinos inexpressivos.Ela é a forma indivisível de Shri Krishna e por ser sua amada, é conhecida como "Radhika".
Como ela está totalmente absorvida in Shri Krishna, ela é chamada Paradevta. Ela é a completa encarnação de Laxmi, ela é um elemento encarnado de prazer para Shri Krishna. Uma linha de encarnações cruzadas se segue para demonstrar que nada é possível sem os dois. Todo o universo espiritual e material é uma criação de Shri Radha - Krishna.
Radha e Krishna são o oceano de prazeres. Eles são Um. O próprio Shri Krishna o diz no Brahmand Puran :- EU SOU, Shri Krishna é a alma de Radha e Radha é definitivamente a alma de Shri Krishna. Shri Radha é a divindade do Vrindavan. EU, portanto a venero.
A divindade que é Shri Krishna, é também uma Radha, e quem é Radha, é sempre um Shri Krishna. Uma divindade que brilha nas duas formas de Shri Radha - Krishna.
A Prática do Celibato
Embora a sexualidade, expressa de maneira regulada e orientada espiritualmente, seja apropriada para a maioria das pessoas, há exceções importantes. Todas as culturas têm práticas espirituais especiais que fornecem poderes incomuns. Uma dessas práticas é o celibato, que pode ajudar uma pessoa a desenvolver um amor forte, focalizado, para com todos os seres vivos. Os celibatários, em vez de ficarem limitados a um relacionamento, são capazes de oferecer amor profundo e preocupação por qualquer pessoa que entre em seu ambiente.
O princípio do celibato repousa no cerne de muitas religiões. O Novo Testamento, I Coríntios 7, ensina-nos que é melhor permanecer em celibato. Porém, esse mesmo capítulo nos diz que é preferível casar a arder de desejo. A ideia geral por trás do celibato é que temos que sentir um chamado específico para essa forma de vida, a tal ponto que podemos aprender a partir do conhecimento espiritual esotérico acerca de seu significado e prática.
Muitas técnicas estão disponíveis para nos permitir conservar a energia sexual para promover nosso avanço espiritual e serviço. Por exemplo, se a pessoa preserva muita energia vital contida mesmo em uma gota de sêmen e canaliza isso para cima, essa energia pode elevar a consciência dessa pessoa. Porém, uma palavra de prudência: homens e mulheres devem receber um “chamado” específico para uma forma de vida celibatária antes de se ocuparem em tais práticas. Além disso, eles devem ser cuidadosos para não praticar o celibato isolados, sem associações amorosas. Se eles forem viver sem um parceiro imediato, devem aprender a ver a todos como sua família e a cercarem-se de relações amorosas.
Na verdade, o celibato é muito raro e não o recomendamos à maioria das pessoas. Como regra geral, a sociedade requer famílias fortes, conscientes de Deus, e é por isso que a maioria das pessoas deve casar e criar filhos saudáveis, em vez de praticar o celibato. Mas todos devem entender que certos indivíduos escolhem um estilo de vida celibatário visando desenvolver poderes sobre-humanos para servirem os outros de maneira ainda mais dedicada e amorosa.
Ao mesmo tempo, nós temos que lembrar que nossa cultura superenfatiza o papel da sexualidade e que o amor não começa ou termina necessariamente com intercurso sexual. Isso não quer dizer que o sexo não possa ser parte de um relacionamento amoroso entre homem e mulher. É uma questão de manter um equilíbrio saudável entre a expressão sexual e os outros aspectos da vida. O ponto importante é que as pessoas não devem deixar escapar a experiência do amor mais elevado por estarem focalizando apenas o corpo físico.
Na presença de celibatário, geralmente experimentamos níveis intensos de vitalidade e amor. As pessoas genuinamente celibatárias têm uma áurea ao seu redor, porque possuem as poderosas energias da compaixão abnegada que elas compartilham livremente com os outros. Os sacerdotes no antigo Egito e outras civilizações antigas conheciam bem esse fato, e muitos praticantes na Índia moderna ainda o conhecem. O celibato permite que eles executem muitas proezas surpreendentes. Mahatma Gandhi foi um exemplo desse fenômeno; muito de sua força advinha do celibato.
Paradoxalmente, muitos celibatários são muito atraentes para os membros do sexo oposto. Isso é devido ao poderoso amor que eles podem irradiar. Não há nada de errado nisso; a atração é natural entre os sexos. Mas a responsabilidade do celibatário é ser completamente abnegado e totalmente preocupado com os outros. O verdadeiro celibatário tem uma união com os outros a partir do coração, e não a partir dos órgãos genitais.
Celibato Não É Negação
Quando devidamente compreendido e praticado, o celibato não é uma questão de sacrifício. É uma questão de amor. Os indivíduos que se tornam celibatários a fim de dedicar sua energia no serviço a Deus não experimentam o celibato como um sacrifício. A energia sexual deles se transforma em compaixão desprendida e devoção, que eles distribuem amplamente para todos com que se encontram. Eles primeiramente veem a si mesmos como servos de Deus e da sociedade, sempre procurando funcionar como canais de energias divinas para curar, orientar e encorajar os outros.
O celibato é adequado somente se o escolhemos livremente. Se tentamos suprir nosso desejo sexual sem tê-lo focalizado em uma direção diferente, podemos descobrir dentro de nós mesmos um grande falso ego, uma ira intensa ou tendências para sermos surpreendentemente destrutivos. Temos que aprender a redirecionar nossa energia sexual, em vez de negar sua existência ou esperar que ela desapareça. O falso celibato apenas se transforma em outra distorção anormal em nossa sexualidade, destruindo a nossa sociedade ainda mais. O celibato nunca deve ser uma questão de escapar de uma situação que não podemos enfrentar. Por exemplo, algumas pessoas se privam do contato com as pessoas do sexo oposto porque não são capazes de lidar com sua própria sexualidade. O remédio para essa situação é um autoconhecimento maior, não um escape. Tampouco deve o celibato ser ditado de fora. Quando isso acontece, podemos desenvolver comportamentos estranhos ou artificiais. A partir de uma perspectiva prática é fácil entender por que certas instituições religiosas impõem a prática do celibato a seus sacerdotes. Aqueles em posições de liderança podem facilmente explorar o sexo oposto. Sem alguma forma de restrição, um sacerdote em contato frequente com mulheres para tratar de assuntos confidenciais poderia facilmente sucumbir à tentação sexual. Mas, infelizmente, quando o celibato é imposto externamente, muitos sacerdotes geralmente anseiam pelo contato sexual e descobrem formas ilícitas de satisfazer seus desejos.
Toda ação está ligada ao nosso desejo de prazer, e o nosso desejo de prazer tem origem na energia sexual. Quando não estamos altamente sintonizados, buscamos satisfação na forma de exploração e satisfação egoísta. Assim, se carecemos do desejo genuíno de sermos celibatários – o que pode ser o caso, por exemplo, se outras pessoas nos impõem o celibato, se somos impotente, ou se tememos expressar nossa sexualidade –a prática do celibato pode ser prejudicial. Somente experimentaremos frustração e ira, porque estamos nos privando de prazeres pelos quais ansiamos longamente. Forçando-nos a sermos celibatários nessas condições, podemos estar nos violentando e, em última instância, violentando as outras pessoas. Não estamos experimentando “gosto superior”, mas somente trazendo mais sofrimento para o mundo.
A Renúncia Assume Várias Formas
O verdadeiro celibato, então, é uma forma de renúncia em nome de um bem mais elevado. Em vez de ser uma questão de negação ou fuga, a renúncia é uma questão do quanto nos fazemos disponíveis para o serviço a Deus. Para cada pessoa, a renúncia assume uma forma diferente, condizente com o desenvolvimento particular do indivíduo. Por exemplo, aqueles que estão acostumados com o alvoroço da vida comum podem achar difícil que a renúncia solicite que eles se retirem e se tranquilizem.
Mas para aqueles apegados a ficar sozinhos, a renúncia pode significar adotar mais envolvimentos, atividades e relacionamentos externos. O amor da solidão pode ser uma forma de satisfação dos sentidos – o que é uma fraqueza. As interações com os outros podem revelar que eles não estão tão desapegados do mundo quanto gostariam, porque o estilo de vida asceta tornou-se um “para-choque” para protegê-los de um comprometimento genuíno na vida.
Muitos yogis que se ocupam em meditação sob uma árvore, em uma caverna ou nas montanhas se despedaçariam caso tivessem que manter um contato diário com outras pessoas. Além disso, todos já ouvimos falar de swamis ou gurus que, após passarem anos nos Himalaias, começaram a fazer excursões de pregação pela Europa ou pelos Estados Unidos, onde, por fim, caíram de sua posição elevada e sucumbiram à tentação.
O teste verdadeiro da renúncia vem à medida em que nos deparamos com várias situações na vida cotidiana. Renúncia significa um comprometimento autêntico em servir o Senhor em vez de servimos a nós mesmos, sob todas as circunstâncias. Temos que proteger em nome do Senhor e, não nos vermos como proprietários de alguém ou alguma coisa. Contudo, a renúncia não quer dizer ser impessoal ou indiferente aos relacionamentos. Ao contrário, de fato, significa ser mais afetuoso, atencioso, compartilhar mais, ser mais consciente e protetor – não porque estejamos apegados à nossa própria satisfação, mas porque estamos fazendo uma oferenda ao Senhor. O que estamos renunciando é a ascendência do falso ego, que nos mantém aprisionados neste mundo material.
Colocando a Vida Material em Perspectiva
Em última análise, cada um de nós tem que aprender a ser livre, controlando os nossos sentidos e desejos dentro do confinamento imposto por este corpo físico neste mundo material. Quer sejamos celibatários, quer sexualmente ativos, devemos sempre nos conectar com algo mais elevado que irá nos orientar, proteger, animar e nos dar um sentimento de segurança. Os antigos ensinamentos védicos nos recordam, assim como muitas outras tradições, de que todos os mundos, materiais e espirituais, têm a sua origem em Deus. Assim, se tentamos satisfazê-lO, estamos automaticamente em contato com o núcleo de tudo. Desta forma, o que quer que precisemos virá naturalmente para nós.
Infelizmente, a maioria de nós ignora esse fato e ruma na direção errada. Em vez de melhorarmos nosso relacionamento com Deus, passamos a maior parte de nosso tempo tentando satisfazer os nossos desejos superiores. A sexualidade, se mal compreendida, pode ser uma armadilha para que sejamos mantidos presos ao mundo material. Certamente temos que prestar atenção ao corpo para que funcione de maneira eficaz. Mas se nossa prioridade é a satisfação dos sentidos e a satisfação própria, acima de tudo, teremos de ficar retornando a este mundo físico para participar dos jogos sensuais e materiais inúmeras vezes. Por outro lado, se a vida espiritual é o nosso compromisso, então as nossas experiências neste mundo não serão um fim em si mesmas, mas indicações mostrando o caminho de volta à morada de Deus.
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O princípio do celibato repousa no cerne de muitas religiões. O Novo Testamento, I Coríntios 7, ensina-nos que é melhor permanecer em celibato. Porém, esse mesmo capítulo nos diz que é preferível casar a arder de desejo. A ideia geral por trás do celibato é que temos que sentir um chamado específico para essa forma de vida, a tal ponto que podemos aprender a partir do conhecimento espiritual esotérico acerca de seu significado e prática.
Muitas técnicas estão disponíveis para nos permitir conservar a energia sexual para promover nosso avanço espiritual e serviço. Por exemplo, se a pessoa preserva muita energia vital contida mesmo em uma gota de sêmen e canaliza isso para cima, essa energia pode elevar a consciência dessa pessoa. Porém, uma palavra de prudência: homens e mulheres devem receber um “chamado” específico para uma forma de vida celibatária antes de se ocuparem em tais práticas. Além disso, eles devem ser cuidadosos para não praticar o celibato isolados, sem associações amorosas. Se eles forem viver sem um parceiro imediato, devem aprender a ver a todos como sua família e a cercarem-se de relações amorosas.
Na verdade, o celibato é muito raro e não o recomendamos à maioria das pessoas. Como regra geral, a sociedade requer famílias fortes, conscientes de Deus, e é por isso que a maioria das pessoas deve casar e criar filhos saudáveis, em vez de praticar o celibato. Mas todos devem entender que certos indivíduos escolhem um estilo de vida celibatário visando desenvolver poderes sobre-humanos para servirem os outros de maneira ainda mais dedicada e amorosa.
Ao mesmo tempo, nós temos que lembrar que nossa cultura superenfatiza o papel da sexualidade e que o amor não começa ou termina necessariamente com intercurso sexual. Isso não quer dizer que o sexo não possa ser parte de um relacionamento amoroso entre homem e mulher. É uma questão de manter um equilíbrio saudável entre a expressão sexual e os outros aspectos da vida. O ponto importante é que as pessoas não devem deixar escapar a experiência do amor mais elevado por estarem focalizando apenas o corpo físico.
Na presença de celibatário, geralmente experimentamos níveis intensos de vitalidade e amor. As pessoas genuinamente celibatárias têm uma áurea ao seu redor, porque possuem as poderosas energias da compaixão abnegada que elas compartilham livremente com os outros. Os sacerdotes no antigo Egito e outras civilizações antigas conheciam bem esse fato, e muitos praticantes na Índia moderna ainda o conhecem. O celibato permite que eles executem muitas proezas surpreendentes. Mahatma Gandhi foi um exemplo desse fenômeno; muito de sua força advinha do celibato.
Paradoxalmente, muitos celibatários são muito atraentes para os membros do sexo oposto. Isso é devido ao poderoso amor que eles podem irradiar. Não há nada de errado nisso; a atração é natural entre os sexos. Mas a responsabilidade do celibatário é ser completamente abnegado e totalmente preocupado com os outros. O verdadeiro celibatário tem uma união com os outros a partir do coração, e não a partir dos órgãos genitais.
Celibato Não É Negação
Quando devidamente compreendido e praticado, o celibato não é uma questão de sacrifício. É uma questão de amor. Os indivíduos que se tornam celibatários a fim de dedicar sua energia no serviço a Deus não experimentam o celibato como um sacrifício. A energia sexual deles se transforma em compaixão desprendida e devoção, que eles distribuem amplamente para todos com que se encontram. Eles primeiramente veem a si mesmos como servos de Deus e da sociedade, sempre procurando funcionar como canais de energias divinas para curar, orientar e encorajar os outros.
O celibato é adequado somente se o escolhemos livremente. Se tentamos suprir nosso desejo sexual sem tê-lo focalizado em uma direção diferente, podemos descobrir dentro de nós mesmos um grande falso ego, uma ira intensa ou tendências para sermos surpreendentemente destrutivos. Temos que aprender a redirecionar nossa energia sexual, em vez de negar sua existência ou esperar que ela desapareça. O falso celibato apenas se transforma em outra distorção anormal em nossa sexualidade, destruindo a nossa sociedade ainda mais. O celibato nunca deve ser uma questão de escapar de uma situação que não podemos enfrentar. Por exemplo, algumas pessoas se privam do contato com as pessoas do sexo oposto porque não são capazes de lidar com sua própria sexualidade. O remédio para essa situação é um autoconhecimento maior, não um escape. Tampouco deve o celibato ser ditado de fora. Quando isso acontece, podemos desenvolver comportamentos estranhos ou artificiais. A partir de uma perspectiva prática é fácil entender por que certas instituições religiosas impõem a prática do celibato a seus sacerdotes. Aqueles em posições de liderança podem facilmente explorar o sexo oposto. Sem alguma forma de restrição, um sacerdote em contato frequente com mulheres para tratar de assuntos confidenciais poderia facilmente sucumbir à tentação sexual. Mas, infelizmente, quando o celibato é imposto externamente, muitos sacerdotes geralmente anseiam pelo contato sexual e descobrem formas ilícitas de satisfazer seus desejos.
Toda ação está ligada ao nosso desejo de prazer, e o nosso desejo de prazer tem origem na energia sexual. Quando não estamos altamente sintonizados, buscamos satisfação na forma de exploração e satisfação egoísta. Assim, se carecemos do desejo genuíno de sermos celibatários – o que pode ser o caso, por exemplo, se outras pessoas nos impõem o celibato, se somos impotente, ou se tememos expressar nossa sexualidade –a prática do celibato pode ser prejudicial. Somente experimentaremos frustração e ira, porque estamos nos privando de prazeres pelos quais ansiamos longamente. Forçando-nos a sermos celibatários nessas condições, podemos estar nos violentando e, em última instância, violentando as outras pessoas. Não estamos experimentando “gosto superior”, mas somente trazendo mais sofrimento para o mundo.
A Renúncia Assume Várias Formas
O verdadeiro celibato, então, é uma forma de renúncia em nome de um bem mais elevado. Em vez de ser uma questão de negação ou fuga, a renúncia é uma questão do quanto nos fazemos disponíveis para o serviço a Deus. Para cada pessoa, a renúncia assume uma forma diferente, condizente com o desenvolvimento particular do indivíduo. Por exemplo, aqueles que estão acostumados com o alvoroço da vida comum podem achar difícil que a renúncia solicite que eles se retirem e se tranquilizem.
Mas para aqueles apegados a ficar sozinhos, a renúncia pode significar adotar mais envolvimentos, atividades e relacionamentos externos. O amor da solidão pode ser uma forma de satisfação dos sentidos – o que é uma fraqueza. As interações com os outros podem revelar que eles não estão tão desapegados do mundo quanto gostariam, porque o estilo de vida asceta tornou-se um “para-choque” para protegê-los de um comprometimento genuíno na vida.
Muitos yogis que se ocupam em meditação sob uma árvore, em uma caverna ou nas montanhas se despedaçariam caso tivessem que manter um contato diário com outras pessoas. Além disso, todos já ouvimos falar de swamis ou gurus que, após passarem anos nos Himalaias, começaram a fazer excursões de pregação pela Europa ou pelos Estados Unidos, onde, por fim, caíram de sua posição elevada e sucumbiram à tentação.
O teste verdadeiro da renúncia vem à medida em que nos deparamos com várias situações na vida cotidiana. Renúncia significa um comprometimento autêntico em servir o Senhor em vez de servimos a nós mesmos, sob todas as circunstâncias. Temos que proteger em nome do Senhor e, não nos vermos como proprietários de alguém ou alguma coisa. Contudo, a renúncia não quer dizer ser impessoal ou indiferente aos relacionamentos. Ao contrário, de fato, significa ser mais afetuoso, atencioso, compartilhar mais, ser mais consciente e protetor – não porque estejamos apegados à nossa própria satisfação, mas porque estamos fazendo uma oferenda ao Senhor. O que estamos renunciando é a ascendência do falso ego, que nos mantém aprisionados neste mundo material.
Colocando a Vida Material em Perspectiva
Em última análise, cada um de nós tem que aprender a ser livre, controlando os nossos sentidos e desejos dentro do confinamento imposto por este corpo físico neste mundo material. Quer sejamos celibatários, quer sexualmente ativos, devemos sempre nos conectar com algo mais elevado que irá nos orientar, proteger, animar e nos dar um sentimento de segurança. Os antigos ensinamentos védicos nos recordam, assim como muitas outras tradições, de que todos os mundos, materiais e espirituais, têm a sua origem em Deus. Assim, se tentamos satisfazê-lO, estamos automaticamente em contato com o núcleo de tudo. Desta forma, o que quer que precisemos virá naturalmente para nós.
Infelizmente, a maioria de nós ignora esse fato e ruma na direção errada. Em vez de melhorarmos nosso relacionamento com Deus, passamos a maior parte de nosso tempo tentando satisfazer os nossos desejos superiores. A sexualidade, se mal compreendida, pode ser uma armadilha para que sejamos mantidos presos ao mundo material. Certamente temos que prestar atenção ao corpo para que funcione de maneira eficaz. Mas se nossa prioridade é a satisfação dos sentidos e a satisfação própria, acima de tudo, teremos de ficar retornando a este mundo físico para participar dos jogos sensuais e materiais inúmeras vezes. Por outro lado, se a vida espiritual é o nosso compromisso, então as nossas experiências neste mundo não serão um fim em si mesmas, mas indicações mostrando o caminho de volta à morada de Deus.
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sobre krishna
O que os ocidentais consideram o mais espantoso acerca da revelação de Deus como Krishna é Krishna ser possuidor de uma forma similar à forma humana. Eles julgam difícil acreditar que se trata de uma concepção avançada de Deus, uma vez que foram ensinados que Deus é um espírito amorfo e destituído de atributos, e, deste modo, tomam Krishna como uma fantasia antropomórfica. Ademais, eles veem que Krishna diverte-Se como um vaqueirinho belo e jovial rodeado por uma comunidade simples e pastoril de parentes e amigos. Onde, então, está o poder e a majestade peculiares a Deus? Onde está o controlador do cosmo, o soberano juiz dos vivos e dos mortos? Como um vaqueirinho simples e encantador pode inspirar o medo que cabe a nós criaturas sentirmos perante Deus?
Certamente a primeira lição em religião é apreciar a grandeza infinita de Deus e compreender que somos apenas Suas criaturas infinitesimalmente pequenas. Infelizmente, essa lição nos pode ser muito difícil de aprender, dado que viemos a este mundo material em rebelião contra Deus. Não queremos permanecer subordinados a Deus. Aqueles que são os mais invejosos de Deus negam-Lhe a existência. Existem outros que reconhecem a grandeza de Deus, muito embora a tendência a serem independentes permaneça em seus corações. Sua carência de completa rendição a Deus é demonstrada por sua fidelidade a uma religião materialmente motivada, e Deus revela-Se àqueles em tal estágio primário de avanço espiritual apenas em Seu poder e majestade. Embora possam saber em teoria que Deus é uma pessoa, Deus mantém Seus atributos pessoais ocultos de tais indivíduos. Ele permanece reservado, inescrutável, inacessível. Deste modo, Deus exige o devido respeito e veneração da parte daqueles que ainda têm a inclinação a desobedecer-Lhe.
26 I (artigo - Krishna) Um Amor Interminável (2832)4
Também é parte da grandeza de Deus o fato de Ele Se permitir relacionamentos mais íntimos e familiares.
Contudo, também é parte da grandeza de Deus o fato de Ele Se permitir relacionamentos mais íntimos e familiares com aqueles devotos que se tornaram completamente puros de coração e que O servem unicamente pela motivação do amor, sem nenhuma expectativa de algo em troca. A eles, Ele revela Sua forma pessoal suprema. Uma vez que essa forma se assemelha à nossa, os ignorantes chamá-la-ão de antropomórfica, mas a verdade é que o nosso corpo humano é teomórfico. Somos feitos à imagem de Deus. Naturalmente, a nossa cópia do corpo de Deus é uma réplica temporária e material, ao passo que o corpo de Deus é espiritual e eterno. Especuladores talvez julguem que um corpo é algo ruim e, deste modo, neguem que Deus possua forma. Todavia, apenas uma forma material que adoece e que se subordina à velhice e à morte deveria ser rejeitada. O corpo eterno e sempre jovial de Krishna não se sujeita a tais condições. Rejeitar a forma de Deus pelo pressuposto de que, se Deus possuísse um corpo, este seria material como o nosso é ser culpado de antropomorfismo.
Krishna é relutante em relação a Se revelar a todos, pois Krishna deixa de lado toda soberania e atributos de dominação, permite que Sua beleza supere completamente Sua majestade e simplesmente Se ocupa em desenvolver passatempos de amor com Seus devotos. A fim de facilitar relacionamentos íntimos, Krishna faz com que Seus devotos Se esqueçam de que o belo, primoroso e encantador objeto de seu amor é Deus. Deste modo, Ele reside em Sua morada eterna, atuando como um simples vaqueirinho e sempre ampliando a infindável bem-aventurança de Seus devotos.
26 I (artigo - Krishna) Um Amor Interminável (2832)5
A fim de facilitar relacionamentos íntimos, Krishna faz com que Seus devotos Se esqueçam de que o belo, primoroso e encantador objeto de seu amor é Deus.
Devotos puros apreciam sobretudo esse aspecto confidencial e todo-atrativo de Deus, mas outros, vendo Krishna em Sua forma humana, reagem de modo diferente. Krishna menciona isso no Bhagavad-gita (9.11): “Os tolos zombam de Mim quando advenho nesta forma humana. Eles desconhecem Minha natureza transcendental e Meu supremo domínio sobre tudo o que existe”. Por inveja, declararão que Krishna é um ser humano comum ou que os seres humanos comuns são Deus.
A despeito deste perigo, Krishna adveio a este planeta cinco mil anos atrás, trazendo conSigo Seus companheiros eternos, e, por algum tempo, exibiu Seus passatempos mais confidenciais e íntimos na localidade conhecida como Gokula Vrindavana. Mais do que qualquer outra coisa, Deus quer que as almas caídas a sofrerem no mundo material voltem a Ele, em virtude do que Ele decidiu mostrar a insuperável doçura das ilimitadamente variadas relações amorosas que Ele e Seus devotos desfrutam interminavelmente em Sua morada suprema. O mundo já conhecia Deus como aquele que tudo pode e tudo sabe; agora o mundo O conheceria como o todo-atrativo.
Devotos eruditos estudaram cuidadosamente esses passatempos de Krishna, tal como estão registrados no Srimad-Bhagavatam e outros textos, e descobriram cinco principais tipos de relações que os devotos têm com Deus. Cada uma de tais relações possui um gosto particular que é saboreado pelo devoto. Em sânscrito, esse gosto se chama rasa. As cinco principais rasas, listadas em ordem de crescente intimidade, são adoração passiva, servidão, amor fraternal, amor parental e amor conjugal.
Na rasa de adoração passiva, ou de neutralidade, o devoto é tão esmagadoramente consciente da grandeza de Deus que tudo do que ele é capaz é adorá-lO passivamente. O devoto não sente ímpeto algum em prestar serviço, porque ele julga que, tamanha a grandeza de Deus, inexiste algo que possa fazer por Ele. A descrição de Dante da visão beatífica como produtora de atordoamento e arrebatadora admiração perante Deus sugere que a neutralidade é a mais elevada concepção do autor acerca de um relacionamento com Deus. Na rasa de servo, também há os sentimentos próprios da subordinação, mas estes não se apresentam extremados o suficiente para impedir que o devoto sirva ativamente o seu Senhor. Na rasa fraternal, o devoto se associa com Krishna em um nível de igualdade, como um amigo da mesma idade e do mesmo sexo. Na rasa parental, por sua vez, Krishna desfruta ter Seu devoto agindo como Seu superior. Krishna Se torna o filho, e Seu devoto O ama e O serve na posição de Sua mãe ou de Seu pai. Por fim, a rasa mais íntima é o amor conjugal, na qual o devoto trata Krishna como esposo ou amante.
26 I (artigo - Krishna) Um Amor Interminável (2832)6
Na rasa parental, Krishna Se torna o filho, e Seu devoto O ama e O serve na posição de Sua mãe ou de Seu pai.
Assim como o corpo de Krishna é o protótipo de nosso corpo material, o mesmo se dá com os relacionamentos transcendentais de Krishna, os quais são os protótipos dos relacionamentos materiais, estes sendo reflexos pervertidos dos relacionamentos originais. Coerentemente, não devemos projetar a qualidade dos relacionamentos materiais nas rasas espirituais. A sublime troca de emoções extáticas nos corpos espirituais que acontece entre Krishna e as vaqueirinhas de Vrindavana não pode ser comparada aos atributos grosseiros do sexo material. Ademais, os relacionamentos com Krishna no mundo espiritual jamais se desgastam ou findam, como acontece com os relacionamentos neste mundo. No mundo espiritual, todas as rasas continuam eternamente.
26 I (artigo - Krishna) Um Amor Interminável (2832)7
Os relacionamentos com Krishna no mundo espiritual jamais se desgastam ou findam.
Aqui no mundo material, encontramos reflexos desses relacionamentos, e, porque temos sempre o interesse em saborear rasas, constantemente entramos em relacionamentos e tentamos perpetuá-los. O problema com o qual nos deparamos, no entanto, é que não encontramos a satisfação pela qual buscamos – inevitavelmente nos desapontamos, pois todas as rasas no mundo material são eclipsadas. Aqui, tudo é mutável, instável e temporário. Estabelecemos relacionamentos com nossos heróis, nossos amigos, nossos filhos e nossos amantes ou cônjuges, e iniciamos com enorme esperança e imensas expectativas. Todos nós nos lembramos – pesarosamente – daquela intoxicante promessa de interminável amor que nossa primeira paixão adolescente nos trouxe. E o que pode se comparar à ilimitada esperança que uma mulher sente quando ela pela primeira vez segura em seus braços seu bebê recém-nascido? Contudo, nenhum desses relacionamentos outorga o que prometem. À medida que envelhecemos, tornamo-nos “maduros” aprendendo como viver com rasas mortas, relacionamentos fracassados, corações partidos. E uma vez que eu descubra que meu herói possui pés de barro, ou que meu melhor amigo traiu minha confiança, ou quando eu vir aquele que um dia foi o homem ou a mulher mais doce de meus sonhos olhando para mim diante de um juiz com o ódio de um assassino ou caso eu me coloque diante da pequena cova de meu filho, ser-me-á difícil, ou mesmo impossível, amar como um dia pensei que poderia.
A nossa propensão a amar naturalmente tende a se expandir sem limites. Neste mundo, porém, ela se encontra com repetidos impedimentos. A frustração de nosso anseio por amar se torna um dos atributos mais trágicos da vida. O ponto crucial do problema é que, embora queiramos amar, inexiste outra situação em que fiquemos tão vulneráveis como quando o fazemos. Tão logo amemos alguém, abrimo-nos para rejeição, traição, separação, perda e toda sorte de angústias e dores decorrentes. A experiência de tais coisas encheu o mundo de pessoas amarguradas e desapontadas, pessoas cínicas e misantrópicas.
26 I (artigo - Krishna) Um Amor Interminável (2832)8
Neste mundo, nossa propensão a amar se encontra com repetidos impedimentos.
Contudo, mesmo antes de termos sofrido as dores do amor frustrado, somos incapazes de amar inteira e incondicionalmente. Existe uma incompatibilidade essencial entre o que somos e o que podemos amar neste mundo, e, em nossos corações, sabemos disso. O nosso desejo de amar sem limites e sem fim é uma clara indicação de que somos por excelência seres espirituais eternos. Ao mesmo tempo, o que quer que possamos amar neste mundo é temporário e material. Consequentemente, não podemos amar sem medo, e, consciente ou inconscientemente, desde o começo vemo-nos forçados a conter o investimento de nosso amor.
Um tema frequente na literatura mundial diz respeito a um herói ou a uma heroína que ama sem medidas e sem restrições, inevitavelmente é submetido ou submetida à mais intensa sorte de sofrimento e, por fim, encontra-se com uma morte trágica ou lamentável. Podemos aceitar estas histórias como contos acauteladores. No entanto, sem dúvidas, não precisamos deles para nos lembrarem da constante frustração de nosso ser. Inexiste um objeto adequado para o nosso amor neste mundo.
Portanto, por infinita compaixão por nós, Krishna revela Seu reino de transcendental e irrestrito amor, no qual Ele está eternamente manifesto como o derradeiro objeto da afeição – o mais perfeito herói, mestre, amigo, filho e amante. Sua beleza é irrivalizável, e Sua personalidade, expressa em trocas amorosas infinitamente variadas, é incessantemente fascinante. Quando nos voltamos a Krishna, nossa propensão amorosa por fim encontra destemor, liberta-se dos confins da matéria e se permite fluir de maneira sempre expansiva e livre de todo obstáculo. Eis por que Krishna está perpetuamente nos convidando a voltar para Ele em Sua morada eterna e desfrutar com Ele para sempre os deleites de um amor interminável.
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